La démocratie en Chine
exception culturelle, modèle alternatif ou… fin de l’Histoire ?

Paul Charon et Guillaume Dutournier

séminaire du 5 mai 2009

 

Sans présupposer une définition normative de « la » démocratie, et sans prétendre à un tableau exhaustif de l’expérience chinoise (tant idéologique qu’institutionnelle) en matière démocratique, on tentera d’analyser les modalités du discours chinois contemporain sur la « démocratie » (minzhu) parmi les élites politiques et intellectuelles, avec un accent sur les bouleversements des trente dernières années.

On proposera d’abord une typologie des modes d’insertion de la thématique « culturelle » dans les argumentaires pro- ou anti-démocratie, selon la double entrée identitaire (culture comme « wenhua ») et élitiste (culture comme « suzhi »), pour montrer ensuite comment, au cours des dernières années, le discours officiel a converti l’alibi culturel en un modèle opératoire, conçu comme l’incarnation, face aux modèles de la transition à l’Est et du Consensus de Washington* au Sud, d’un paradigme alternatif mêlant libéralisation économique et conservatisme politique.

Nous verrons que ce modèle, s’il peut aimanter l’orientation autoritaire de dirigeants de pays en voie de développement et par là-même jouer un rôle sur la scène internationale (comme on l’a vu encore tout récemment lors de la conférence de Durban II**), demeure une construction éminemment éthérée, les élaborations théoriques et institutionnelles du régime restant essentiellement motivées par la quête de légitimité interne. En effet, confronté à la fin du monde bipolaire, à un corpus idéologique suranné et à une société en pleine mutation, le Parti communiste est contraint d’abandonner la dictature du prolétariat afin de se poser en « Parti du peuple ». Cela le conduit notamment à la théorie des « Trois représentations » de Jiang Zemin – qui entend redonner vie au Parti tout en canalisant les critiques s’inspirant du modèle de « la démocratie occidentale »  –, mais aussi, par exemple, à la mise en avant d’une « démocratie participative » (canyu minzhu) réinterprétée dans le cadre d’un système à Parti unique et qui semble fonctionner, paradoxalement, comme un instrument de dépolitisation.

Cependant, compte tenu du caractère largement composite et pour ainsi dire « bricolé » de ces élaborations doctrinales et institutionnelles, autrement dit de leur impuissance manifeste à proposer un autre imaginaire social, on insistera en définitive sur la persistance du cadre intellectuel occidental comme référent ultime, constatation qui nous incitera à prolonger – prudemment – la réflexion de Fukuyama sur la fin de l’Histoire.

(*) Le «Consensus de Washington» est une expression créée en 1989, par l’économiste John Williamson pour résumer les mesures standard alors recommandées aux économies en difficulté, notamment celles d'Amérique latine, par les institutions financières internationales sises à Washington, DC que sont la Banque mondiale, le Fonds monétaire international soutenues, en la matière, par le Département du Trésor américain.

(**) Conférence contre le racisme tenue du 20 au 24 avril 2009 à Genève, qui prolongeait la conférence de Durban tenue en 2001.

 

Premières lectures

bell_democracy.pdf — Daniel A. Bell, Democracy with Chinese Characteristics: A Political Proposal for the Post-Communist Era, Philosophy East and West, Vol. 49, No. 4. (Oct., 1999), pp. 451-493.

Daniel A. Bell, Depoliticizing the analects, in Daniel A. Bell, China's New Confucianism: Politics and Everyday Life in a Changing Society, Princeton NJ, Princeton University Press, 2008, pp. 163-174.

Daniel A. Bell is professor of political philosophy at Tsinghua University in Beijing. His books include Beyond Liberal Democracy: Political Thinking for an East Asian Context and East Meets West: Human Rights and Democracy in East Asia (both Princeton).

cheng_democratie_confucius.pdf — Anne Cheng, Des germes de démocratie dans la tradition confucéenne?, dans Mireille Delmas-Marty et Pierre-Etienne Will (Sous la direction de), La Chine et la démocratie, Paris, Fayard, 2007, pp. 83–107.

fukuyama_confucianism.pdf — Francis Fukuyama, Confucianism and Democracy, Journal of Democracy, Volume 6, Number 2, April 1995, pp. 20-33.

hahmChaibong_confucianism.pdf — Hahm Chaibong, The ironies of Confucianism, Journal of Democracy, Volume 15, Number 3, July 2004, pp. 93–107.

Opening lines of Confucianism’s most famous book, the Analects:

The Master [Confucius] said: “Having studied, to then repeatedly apply what you have learned—is this not a source of pleasure? To have friends come from distant quarters—is this not a source of enjoyment? To go unacknowledged by others without harboring frustration—is this not the mark of an exemplary person (junzi)?”

On the surface, this appears to be an exhortation to study hard, maintain good human relations, and be humble. Read from the perspective of a classical Confucian junzi, flourishing at a time when he and his fellow literati held elite official positions throughout East Asia, these words read like a calm counsel to a certain kind of noblesse oblige: As a leader of others, one must never stop studying or seeking self-improvement, and as an acknowledged member of society’s elite, one does well by being friendly and unassuming. Yet when Confucius uttered this teaching, he and his peers and students were anything but elite figures. On the contrary, they were functionaries hired by monarchs and grandees to work as scribes and clerks, to perform rituals meant to show off the splendor of royal and noble households, and to tutor aristocratic offspring. […]

The literati are civilization’s keepers, a band of brothers with ideas that can repair the world. Yet only their peers rate them accurately. Thus a visit from a true friend—one of those rare people with whom one can share one’s deepest hopes, dreams, and frustrations—is a joyous occasion indeed. When friends are not at hand, what is a scholar to do other than practice the rituals and seek the true meaning of the classics? As keepers of the faith, the literati must constantly hone their skills and refine their understanding of the civilizing mission that the powerholders neglect. […]

Properly understood, then, this opening passage from the leading Confucian text is not a string of calm moral commonplaces, but rather a postcard from the edge, the agonized cri de coeur [sic] of a frustrated, overlooked intellectual whose true grasp of civilization, its desperate plight, and the means to save it is shared by no one or almost no one with any power.

Hahm Chaibong, 102–104.

zufferey_confucius_jinYong.pdf — Nicolas Zufferey, "De Confucius au romancier Jin Yong", pp. 75-102, in Anne Cheng (dir.), La pensée en Chine aujourd'hui, Paris, Gallimard, 2007, pp. 75–102.